1879年，美国骑兵上尉理查德·亨利·普拉特在宾夕法尼亚州卡莱尔开设了一所寄宿学校。但这不是那种有钱的父母会把孩子送到的寄宿学校。相反，卡莱尔印第安工业学校是一个政府支持的机构，它强行将印第安儿童与父母分开，正如普拉特所说，目的是“杀死他体内的印第安人，拯救他自己”。

　　在接下来的几十年里，卡莱尔成为全国近150所这样的学校的榜样。就像1887年的《道斯法案》(Dawes Act)重新分配了美洲原住民的土地，或者印第安事务局(Bureau of Indian Affairs) 1902年的“理发令”(haircut order)规定长发男子不能得到配给一样，美洲原住民寄宿学校是一种强制同化的方法。这些措施的最终目的是使土著人更像占领他们土地的白人英美人。

　　在寄宿学校，工作人员强迫土著学生剪掉头发，并使用新的英美名字。他们禁止儿童说他们的母语和遵守他们的宗教和文化习俗。学校把他们赶出家园，破坏了学生与家人和部落其他成员的关系。一旦他们回到家乡，孩子们在被教导说他们的语言或信仰他们的宗教是错误的之后，很难与家人建立联系。

　　西北大学(Northwestern University)历史学教授道格?基尔(Doug Kiel)表示:“通过打破与文化的联系，他们也打破了彼此之间的联系。”“这是一种摧毁社区的方式。”

　　有些学生根本没能回家。寄宿学校很容易感染致命的传染病，比如肺结核和流感，像卡莱尔这样的学校有埋葬死去学生的墓地。从1879年卡莱尔建校到1918年关闭，学校在墓地里埋葬了近200名儿童。2017年，北阿拉帕霍部落成功地向美国政府请愿，要求归还在卡莱尔死亡的两名男孩的遗体。

　　幸存下来的学生都留下了创伤的印记。基尔是奥奈达部落的一名公民，他说寄宿学校的经历有助于解释为什么许多土著语言现在濒临灭绝，甚至已经消亡。他举了自己曾祖父母那一代的例子，他们上的是寄宿学校。

　　他说:“我的祖母回忆说，她周围的成年人说奥内达语，但他们选择不教孩子们。”“为什么?因为这是他们心灵创伤的来源。而他们被告知，英语是落后的，是未开化的，是过去的，说英语没有任何用处。”有些人认为说英语只会成为孩子的负担。

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　　基于卡莱尔模式的寄宿学校在20世纪初失败了。但在那之后，印第安人家庭的破裂以其他方式继续着。到了20世纪40年代，“土著儿童被认为生活在不健康的家庭和不健康的母亲，”基尔说。

　　“这不是政府的官方政策，”他继续说道。“但这是一种对土著家庭、土著家庭、土著母亲的种族偏见，这种偏见会强迫土著儿童离开家园，一般把他们安置在白人的家里，从而使土著居民与他们的社区隔绝。”

　　国会在1978年通过了《印第安儿童福利法》，该法案基于一项研究，即“25 - 35%的土著儿童被带走;其中，85%的人被安置在家庭和社区之外——即使有合适和愿意的亲戚可以找到，”印度国家儿童福利协会的网站称。通过该法案，部落获得了决定该部落儿童居住权的权利。

　　2016年，卫生与公众服务部承认，黑人和土著儿童在儿童福利服务中的比例过高。尽管1990年的《美洲原住民语言法案》等新法律保护了土著儿童在印第安教育局学校学习自己语言和历史的权利，但土著学生和非土著学生之间仍然存在明显的教育不平等。